無常
內觀研究所
變化是一切事物的本質。不論是有生命的或無生命的，有機物或無機物，我們都無法標示為「恆常」。即使我們對事物貼上「恆常」的標籤，它們也會蛻變。佛陀通過自身內在的直接經驗，了解到生命的核心真理，宣告：「無論有沒有覺悟者住世，這都是堅實不變的真理法則：一切因聚合而生的（formation，即saṅkhāra）都是無常的、苦會生起，而且沒有實質的本體」。無常（anicca）、苦（dukkha，不圓滿）、無我（anattā）是一切有情眾生共通的三個特性。
對於內觀的修習來說，無常（anicca）法則最為重要。作為靜修者，我們直接面對自身的無常變化，讓我們理解到，我們無法控制[無常的]現象，任何試圖去操控它的行為都一定會帶來痛苦。我們因此學習發展捨離、接受無常，對變化抱持開放的心態，這讓我們能在生命所有的起伏變化中，愉快地生活。因此佛陀說：
「對於體驗到無常的人來說 … 非實體的體驗會呈現。當體驗到實體並不存在，我見就會被摧毁。結果是，此生即可得到解脫。對無常（anicca）的理解能讓人自動掌握對無我（anattā）及苦（dukkha）的領悟。明白這些真理的人，自然會走向遠離痛苦的道路。」
由於無常法則 (anicca) 至關重要，難怪佛陀對追求解脫的人一再強調其重要性。在講述內觀法的主要經典《大念住經》（Mahā Satipaṭṭhāna Suttanta）中，佛陀描述了禪修習的各個階段，在任何情況下都必定會達致以下的體驗：
「（靜修者）持續不斷地觀察生起的現象 … 持續不斷地觀察滅去的現象 … 持續不斷地觀察生起和滅去的現象。」
我們不但要從周遭事物和身體內顯而易見的表相去認識無常，我們還要必須學習觀察每一個瞬間，我們自身在不斷變化的微細實相；我們所迷戀的這個「我」是一種不斷變化流動的現象。通過這個體悟，我們能輕易地從自我意識（我見）與痛苦中脫離出來。
佛陀在另一個場合說：
「… 眼根是無常的，一切無常的都是苦（即dukkha，不圓滿），一切苦的都是非實質的。非實質的東西不是「我的」，不是「我」，不是「我自己」。這就是如何如實地以智慧看待眼根。」
同樣的方法適也用於耳、鼻、舌、身、意，涵蓋一個人所有的感官體驗。
佛陀接著說：
「看到這一點…已受教導的聖弟子對於眼耳鼻舌身意（即所有的感觀存在）生起厭離。厭離，所以不會生起貪愛。不生起貪愛，所以得到解脫。得到解脫，所以有解脫知見（自知已得解脫）。」
這段經文中，佛陀將聽聞[而得來的智慧]與通過親證（親身體驗）而得來的智慧作了明確的區分。已受教導的（sutavā多聞者），即曾聽聞法（Dhamma）的人，並在信仰上或在理性上接受它。但這種接受不能讓人從痛苦的輪轉中解脱，要得到解脫，必需親見實相，必需在自身中直接體驗。這就是內觀靜禪修之功用。
要理解佛陀的特殊貢獻，我們必須將這兩者的差別謹記於心。佛陀關於實相的開示，在他之前及當時的印度都有人提過。佛陀沒有發明無常、苦、無我的道理。佛陀的獨特性在於他找到一個方法將聽聞的道理提升為實際的體驗。
在相應部（Saṃyutta Nikāya）的婆醯迦經（Bāhiya Bahiya Sutta）中，顯示了佛陀特別強調這個教導。經中記載了佛陀與婆醯迦的相遇。婆醯迦是一位靈性道上的追尋者，流浪的行者，他不是佛陀的弟子，但他向佛陀尋求指導。佛陀以問話來回應他的問題：
「婆醯迦，你認為眼根是常還是無常？」
「是無常，尊者。」
「既是無常，那會導致痛苦還是快樂？」
「會導致痛苦，尊者。」
「那是否能將無常、導致痛苦並且本質上不斷變遷的事物當成是『我的』，是『我』，是『我自己』？」
「當然不能，尊者。」
佛陀接著問婆醯迦有關色塵（眼睛所看到的對象）、眼識（眼睛認知的部分）及眼觸的問題。關於每一項，婆醯迦皆同意都是無常、苦、無我。雖然他不是佛陀的弟子，但他也接受無常、苦、無我的事實。可見在當時，根據經典的記載，這樣的觀點並不只局限於佛陀的教導。
當然，對於婆醯迦與其他人而言，無常、苦、無我只是概念而已，巴利文稱作mañña 。佛陀向這些人，指出了一條超越信仰與哲學的道路，直接體驗自身無常、苦、無我的本質。
那麼，他所指出的是什麼道路？佛陀在梵網經（Brahmajāla Suttanta）中提供了解答。在列舉了當時所有的信仰、主張和觀點後，佛陀宣告他所知道的遠遠超越了所有這些觀點：。
「因為已經如實地體驗到感受的生滅，對感受的貪愛，感受的危險，以及從感受中解脫。喔！比丘們，覺悟者已經出離，並得到解脫。」
這裡，佛陀簡單地陳述他通過觀察感受所呈現的無常特性而開悟，所有追隨佛陀教導的人也應當要遵循此教導。
我們必須要領悟無常這核心的實相，才能從痛苦中解脫出來，而體會無常最直接的方法是觀察我們的感受。佛陀接著說：
「… 有三種感受(譯注：苦、樂、不苦不樂)，它們都是無常的、聚合的、因緣而生的、會壞滅的，其本質是會滅去、衰敗、消逝的。
我們內在的感受是無常特性中最顯而易見的表現。藉由對感受的觀察，我們能夠通過直接體驗而接受實相，而不只是因為信仰或理性上信服。以這樣的方式，我們從單純的聽聞實相，提升為在自身中親見實相。
當我們這樣去面對實相，必然會帶來根本的改變。佛陀說：
「當靜禪修者以正確的了知勤奮地、熱切地、自制地持續覺知，那麼身體呈現愉悅感受時，他了知：『愉悅的感受在我的身體中生起了，它是因緣而生的，不是獨立的。因什麼而生？因身體而生。但這個身體是無常的、聚合的、因緣而生的。既然愉悅的感受是依靠這個無常的、聚合的、因緣的身體而生，愉悅的感受怎麽會是恆常的呢？』
「他持續體驗身體感受的無常 ，它們的生起、滅去、止息與及對它們不執取。當他這樣做，就去除了潛藏的貪愛無明習性。同樣地，當他體驗到身體不愉悅感受， 他去除了潛藏的憎恨習性。當體驗到身體中性感受，他去除了潛藏的無明習性。
「如此觀察身體感受的無常特性，靜禪修者越來越接近無為（即asaṅkhata，不造作的，無條件的）的目標：涅槃（ nibbāna）。」
憍陳如（Kondañña），第一位因為佛陀的教導而達到解脫的人宣告：yaṃ kiñci samudayadhāmmaṃ sabbaṃ te nirodha-dhammaṃ -- 「所有生起的現象，都有滅去的特性」。只有完全體驗到無常的實相，最終才能體驗到不生不滅的實相。他的宣告為後來的修行者立下路標，指示了要到達最終目標必須遵循的道路。
佛陀在入滅前說：vaya-dhammā saṅkhārā -- 「一切因聚合而生的皆是無常（都有滅去的特性）」。在生命最後的時刻，佛陀再次強調這些年來不斷重覆講述的重要主題。他接著補充：appamādena sampādetha -- 「勤勉，不放逸[以達成目標]」！我們必須問：要以什麼爲勤勉的目標？佛陀最後的話語，只能從前面的一句話去體會。佛陀留給世人的無價遺產是 -- 以無常的了知作為解脫的方法。我們必須努力在自身內在體驗無常，並以此圓滿佛陀最後的教誨，成為他真正的繼承人。
原文：https://www.vridhamma.org/node/2489
